80.到目前为止，我还没说到来自木星的天使的性质。前面(73节)提到的那些造访其星球的居民、坐在他们头上的人并非其内在天堂的天使，而是天使灵，或其外在天堂的天使。这些天使的性质既已披露给我，我愿意把我蒙允许所知有关他们的事讲述出来。

有一个激发恐惧的木星灵贴近我胳膊肘之下的左侧，从那个位置和我说话。他的话很刺耳，并且这些话也不清晰，没有彼此分开，以致我不得不等很长时间才能明白他的意思。他在说话的时候，还间或将某种恐惧注入我。他警告我说，当天使来的时候，我也要好好接待他们。但我蒙允许回答说，这并不取决于我；我和他们自己一样欢迎所有人。

很快，来自木星的一些天使来了，我从他们与我交谈的方式就能发觉，他们和我们地球的天使截然不同。他们的言语不在口头话语中，而在观念里；这些观念通过我的内层朝各个方向扩散；他们还作用于我的脸，使它在每个细节上都赞同，从嘴唇开始，以各个方向朝周边扩散。取代话语的观念是离散的，但只是稍微离散。

后来，这些天使通过不怎么离散的观念与我交谈，以致它们之间几乎没有任何空隙。在我看来，这就像是包含在那些只关注从话语中抽象出来的意义之人所说的话中的意义。这种言语对我来说比之前的更容易理解，并且包含更多东西。和之前的那种言语一样，它也流入我的脸，但这种言语的性质使得流注更为连续。不过，和前一种不同的是，它不是从嘴唇，而是从眼睛开始。

再后来，他们讲得更连续、更充分，以致我的脸无法通过合适的动作跟上。不过，我感觉一种流注作用于我的大脑，而大脑也以同样的方式进行反作用。最后，他们以这样的方式说话：他们的言语只落入我的内在理解力。它像稀薄的大气那样流动。我能感觉到这种流注，但无法区分它的细节。他们的言语类型更像是液体；第一种像流水，第二种像更稀薄的液体，第三种相对来说像空气，第四种像稀薄的大气。前面提到的在我左侧的那个灵人时不时地打断，尤其警告我对待他的天使要谦虚一点，因为一些来自我们地球的灵人引入令人不悦的观念。他说，一开始，他并不明白天使们在说什么；后来贴近我的左耳才明白。那时，他的言语也不像之前那样刺耳了，而是和其他灵人的一样。

3928.“于是给他起名叫拿弗他利”表它的根本性质，也就是说，人在其中得胜的试探的根本性质和属世人的抵制的根本性质。这从“名”和“起名”的含义清楚可知，“名”和“起名”是指根本性质(参看144, 145, 1754, 1896, 2009, 2724, 3421节)。具体的性质就是“拿弗他利”所表示的，因为拿弗他利这个名就源自“相争”这个词。由于同样的原因，“拿弗他利”代表教会的第二个普遍真理。试探是内在人与外在人结合所借助的方法，因为它们彼此不一致，而通过试探会变得一致和对应。诚然，外在人具有这样的性质，它凭自己除了肉体和世俗事物以外不会渴求任何事物，因为这些就是属世人生命的快乐。而内在人在向天堂敞开，并渴望天堂事物（如此处那些能重生之人的情形）时，则以天上的事物为乐。当人经历试探时，这两种快乐彼此就会发生冲突。这个人并未直接意识到这种冲突，因为他不知道何为天堂的快乐，何为地狱的快乐，更不知道它们彼此完全对立。但属天天使绝不会与人同在于肉体和世俗的快乐中，除非这种快乐处于从属地位，也就是说，肉体和世俗的快乐不再被视为目的，而是被视为服务于天堂快乐的某种事物，如前所示(3913节)。一旦做到这一点，天使就能与人同在于这二者中；不过，在这种情况下，他的快乐变成了祝福，最终变成来世的幸福。
人若以为在重生之前，其属世人的快乐不是地狱的，并且魔鬼灵不占据在那里，就大错特错了。他没有意识到人的处境，也就是说，在重生之前，魔鬼与地狱灵就占据他的属世人，无论他觉得自己和其他人多么相似；甚至他能和其他人一起参与圣事，推理信之真理与良善，事实上还能以为自己在这些真理与良善上已变得很坚定。然后，如果他没有在自己里面感觉到对日常工作中正义与公平，以及社会与生活中良善与真理的某种程度的情感，就让他认识到他的快乐是地狱之人的快乐，因为其快乐里面除了自我之爱和尘世之爱以外，并没有其它爱。当这种爱构成他的快乐时，它里面既没有仁，也没有信。一旦这种快乐占据主导地位，削弱并驱散它的唯一方法就是对信仰之神圣和生活之良善的肯定和承认，也就是“但”所表示的第一个方法，如前所示；然后，通过试探，也就是第二个方法，由“拿弗他利”来表示；因为这个方法随另一个方法而来。事实上，不肯定并承认信与仁的良善与真理之人无法进入任何试探的争战，因为他里面没有任何东西可以抵制吸引属世快乐的邪恶与虚假。
在圣言中，凡提及“拿弗他利”的地方，他都表示人经历试探后的状态，如雅各，那时叫以色列的预言：
拿弗他利是被释放的母鹿；他出嘉美的言语。（创世记49:21）
“被释放的母鹿”表在试探后的自由状态下，对属世真理的情感。这种状态也是“拿弗他利”所表示的试探中的关键之处，因为在试探中，斗争攸关自由。摩西的预言也一样：
论拿弗他利说，拿弗他利啊，你足沾恩惠，满得耶和华的福，可以得西方和南方为业。（申命记33:23）
因为雅各众子和各支派的代表取决于他们被提及的顺序(3862节)。底波拉和巴拉的预言：
西布伦人是拚命敢死的，拿弗他利人在田野的高处。（士师记5:18）
就内义而言，这论述的也是试探的争战；这个人就在那些不害怕任何恶事的人当中，因为他们扎根于真理与良善，也就是“在田野的高处”所表示的。

2761.“白马”表示对内层上的圣言的理解，或也可说，对圣言内层或内义的理解。这从“马”的含义清楚可知，“马”是指心智的理解力部分。圣言的预言部分经常提到马和骑马的；但迄今为止，没有人知道“马”表示心智的理解力部分，“骑马的”表示有聪明的人，如雅各，那时叫以色列，关于但的预言：
但必作道上的蛇，路中的角蝰，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩。(创世记49:17-18)
“蛇”表示一个基于感官经验和记忆知识或事实知识推理神性奥秘的人(参看195节)；“道”和“路”表示真理(627, 2333节);“蹄”表示属世层的最低部分(259节)；“马”表示对圣言的理解；“骑马的”表示教导者。由此明显可知这些预言表示什么，即：一个基于感官经验和记忆知识或事实知识推理信之真理的人只对自然界的最低事物感兴趣，或说只粘附于物质世界的最低层，因而什么都不信，这是“向后坠落”。这就是为何经上补充说，“耶和华啊，我等候你的救恩”。
哈巴谷书：
神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你使你的马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)
此处“马”表示圣言中的神性真理；“战车”表示取自它们的教义；“海”表示知识或认知( 28, 2120节)；由于这些与对来自神的圣言的理解有关，所以经上说“你使你的马践踏海”。和前面启示录的经文一样，马在此被归于神；但它们若不表示这类事物，就不可能被归于祂。
诗篇：
你们当向神歌唱，歌颂祂的名，颂扬那奉祂的名耶乘驾密云者。(诗篇68:4)
“乘驾密云”表示对圣言的内层或内义的理解，因为“云”表示拥有内义在里面的字面上的圣言，这一点可见于创世记18章的序言，那里解释了“主要驾着天上的云降临，有能力，有大荣耀”的含义。
诗篇：
耶和华使天下垂，降临，幽暗在祂脚下；祂骑着基路伯。(诗篇18:9-10)
“幽暗”在此取代了密云；“骑着基路伯”表示主的圣治，以防止人凭自己进入圣言里的信之秘密(308节)。撒迦利亚书：
当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)
“马的铃铛”表示对神圣的圣言属灵事物的理解。
耶利米书：
就必有坐大卫宝座的君王和首领，他们和他们的首领，犹大人并耶路撒冷的居民，或坐车，或骑马，进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。(耶利米书17:25-26; 22:4)
“耶路撒冷城”表示主的属灵国度和教会；“君王”表示真理(1672, 2015, 2069节)；“首领”表示真理的首要诫命(1482, 2089节)；“大卫”表示主(1888节)；“犹大人和耶路撒冷的居民”表示那些处于爱、仁和信之良善的人(2268, 2451, 2712节)；因此，“坐车、骑马”表示在从对圣言的内在理解中所获得的真理之教义上接受教导，或说装备从对圣言的内在理解中所获得的真理之教义。
以赛亚书：
你就以耶和华为乐，我要使你乘驾地的高处，又以雅各的产业喂养你。(以赛亚书58:14)
“乘驾地的高处”表示聪明。诗篇：
爱慕歌。大能者啊，愿你的腰间佩剑，你的荣耀和威严。在你的威严中，乘驾真理和公义温和的话语前进，你的右手必指教你奇妙的事。(诗篇45:1, 3-4)
“乘驾真理的话语”明显表示基于真理的聪明；“公义温和的话语”表示基于良善的智慧。
撒迦利亚书：
耶和华说，到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必在犹大家开我的眼，我要以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4-5)
此处“马”也明显表示理解力，它将要受到击打而惊惶和瞎眼；“骑马的”表示一个将要受到击打而疯狂的聪明人。何西阿书：
求你除去一切罪孽，悦纳善行；我们就用嘴唇的牛犊回报你。亚述不能救我们， 我们必不骑马，也不再对我们手所造的说，你是我们的神。(何西阿书14:2-3)
“亚述”表示推理(119, 1186节)；“马”表示人自己的聪明。除此之外还有大量经文提到“马”和“骑马的”。